El cuerpo y la mente

Karl Raimund Popper (1902-1994) fue un filósofo y teórico de la ciencia austriaco-británico, reconocido por sus contribuciones fundamentales a la filosofía de la ciencia y la epistemología. Su obra ha influido no solo en la filosofía, sino también en las ciencias sociales y políticas, estableciendo una nueva forma de entender el conocimiento científico.

Nacido el 28 de julio de 1902 en Viena, Austria, Popper era el hijo de una familia judía que, a pesar de no ser religiosa, mantuvo una rica herencia cultural. Desde joven mostró un gran interés por las matemáticas y las ciencias, pero el clima político y social de la Europa de entreguerras tuvo un fuerte impacto en su vida y pensamiento. Tras obtener su doctorado en filosofía en 1928, se sumergió en el ambiente intelectual de Viena, en donde se relacionó con importantes figuras como Ludwig Wittgenstein y miembros del Círculo de Viena.

Una de las aportaciones más significativas de Popper a la filosofía de la ciencia es su rechazo al método inductivo, afirmando que el conocimiento científico no se puede justificar a través de la acumulación de observaciones. En su obra La lógica de la investigación científica (1934), argumenta que la ciencia avanza mediante un proceso de conjeturas y refutaciones; es decir, se proponen teorías que deben ser sometidas a pruebas rigurosas y, si se demuestran incorrectas, deben ser descartadas. Este enfoque se conoce como falsacionismo.

La idea de falsación fue revolucionaria porque contrasta con el positivismo lógico, que defendía que las teorías científicas podían ser verificadas a través de la observación. Popper sugirió que una teoría científica tiene que ser susceptible de ser probada y, si es necesario, refutada, para ser considerada científica. Este enfoque abrió un nuevo camino en la comprensión de cómo opera la ciencia y su progreso.

Además de su trabajo en la filosofía de la ciencia, Popper también realizó importantes contribuciones a la filosofía política y social. En su obra La sociedad abierta y sus enemigos (1945), aboga por una sociedad democrática y pluralista, en contraposición a las ideologías totalitarias. Popper argumenta que las sociedades deben ser abiertas a la crítica y a la renovación, y que los sistemas políticos deben ser cambiables y susceptibles de reformas.

Sus ideas sobre la sociedad abierta fueron influenciadas en gran medida por su experiencia personal con el autoritarismo durante la ascensión del nazismo en Europa. En 1934, Popper emigró a Nueva Zelanda, donde comenzó a trabajar en la Universidad de Canterbury y más tarde se trasladó a la London School of Economics. A pesar de las dificultades de su exilio, su carrera floreció, y su trabajo fue reconocido a nivel internacional.

La vida de Popper no solo se limitó a la academia. Fue un defensor apasionado de la racionalidad y el pensamiento crítico. Creía en el poder de la educación para transformar a las personas y a la sociedad. La educación, según él, debía fomentar la capacidad de cuestionar y criticar, lo que resulta esencial para el desarrollo de una democracia saludable.

Popper recibió numerosos premios a lo largo de su vida, incluyendo el Premio Erasmus en 1974 y fue nombrado miembro de varias academias de ciencias y humanidades de prestigio. Su legado perdura en la actualidad, y sus ideas siguen siendo discutidas y analizadas en diversas disciplinas.

Falleció el 17 de septiembre de 1994 en Londres, dejando un impacto duradero en la filosofía y el pensamiento crítico. Su vida y obra continúan siendo un faro de inspiración para aquellos que abogan por la ciencia, la razón y la libertad.

El texto analiza la represión individual y social como fundamento de la civilización y explora cómo, a partir de un mayor grado de automatización de la producción, sería posible eliminar la represión excedente posibilitando que la existencia del hombre sea organizada por la gratificación vital. Finalmente, se analiza el problema del sujeto político, la sociedad del tiempo libre y la liberación de la naturaleza como propuestas emancipatorias. Así, la presente obra, más que un comentario a Marcuse, es una dilucidación de la vigencia y límites de su pensamiento.

Cuando escuchamos mencionar la palabra existencialismo, en seguida pensamos en un puñado de rostros borrosos envueltos en humo asomando por el cuello de largas gabardinas, probablemente recortados sobre un fondo en blanco y negro. Gente antigua y rara, vaya, y además bastante deprimente. Sin embargo, como se encarga de recordarnos Gary Cox, «los existencialistas son seres con los pies en la tierra, entre otras cosas porque se preocupan por temas prácticos como la existencia, la experiencia y las interacciones que sufre el ser humano en el entorno urbano». De la mano de Jean-Paul Sartre,...

Esta obra contiene cuatro Diálogos que resultan imprescindibles para el conocimiento de la obra del filósofo ateniense. La amistas con Sócrates al que amó y siguió como maestro, le comunicó la fe en la problemática del conocimiento, la convicción de que la vida debe regirse por un orden moral, y la estimación de la conducta como punto de acuerdo entre el bien y la verdad. Estos Diálogos llegan a nosotros provistos de toda su elocuencia, de todos sus matices espirituales, sin que hayan perdido la cualidad de impresionarnos, convencernos y maravillarnos.

En este ensayo Roger Bartra discute, desde distintas áreas del conocimiento (filosofía, neurología, psicología), la existencia real de la libertad en el ser humano y su capacidad para ejercer su voluntad y ser responsable de sus actos. El autor construye su argumentación como una crítica a las teorías de la neurobiología que situan al ser humano como un ser determinado por su naturaleza, eliminando la posibilidad de toda responsabilidad moral.