El racionalismo en la política y otros ensayos

Michael Oakeshott fue un influyente filósofo y teórico político británico, conocido por su enfoque distintivo hacia la filosofía política y la teoría del conocimiento. Nació el 11 de diciembre de 1901 en Chelsfield, Kent, y falleció el 19 de diciembre de 1990. A lo largo de su vida, Oakeshott realizó importantes contribuciones a la filosofía política, desarrollando un pensamiento que se movía en la intersección del conservadurismo y el liberalismo.

Oakeshott fue educado en la London School of Economics, y más tarde asistió al Magdalen College de Oxford, donde se interesó profundamente en la filosofía y la historia. Su experiencia durante la Segunda Guerra Mundial, cuando sirvió como oficial en el Royal Corps of Signals, influyó en su perspectiva sobre el bienestar del individuo en relación con el estado y la sociedad.

Una de las razones por las que Oakeshott es tan respetado en el campo del pensamiento político es su enfoque particular hacia la tradición y la historia. En su obra más conocida, "Racionalismo en política", publicada en 1962, Oakeshott critica la tendencia del racionalismo a aplicar teorías abstractas a la política. En cambio, argumenta que la política debe ser entendida desde la perspectiva de las tradiciones y las experiencias humanas. Oakeshott creía que la racionalidad humana es limitada y que el conocimiento político se deriva principalmente de la práctica y la historia, no de la teoría abstracta.

• Pensamiento político: Oakeshott defendió la idea de que la política es un arte, en lugar de una ciencia. Propuso que los individuos deben ser guiados por la tradición y la experiencia, más que por ideologías rígidas.
• Conservadurismo: Su pensamiento se aproxima al conservadurismo, aunque se aleja de las formas más dogmáticas del mismo. Oakeshott promovía la idea del "conservadurismo como una actitud" más que como un conjunto de principios fijos.
• Crítica al racionalismo: Sostenía que el racionalismo tiende a ignorar la complejidad de la experiencia humana y a subestimar la importancia de las prácticas culturales.

A lo largo de su carrera académica, Oakeshott ocupó varios puestos en diferentes universidades, incluyendo la Universidad de Londres y la Universidad de Cambridge. Sus conferencias y ensayos influyeron en una generación de pensadores y políticos, estableciendo una conexión entre la filosofía política y la práctica gubernamental.

Otra obra significativa de Oakeshott es "La política en la historia", donde continúa su análisis sobre el papel de la historia en el pensamiento político. A través de su trabajo, Oakeshott enfatiza la importancia de entender las circunstancias históricas que moldean las teorías políticas, rechazando la idea de que las verdades universales pueden aplicarse sin tener en cuenta el contexto específico.

Además de sus trabajos académicos, Oakeshott también fue conocido por su estilo de vida privado y su dedicación a la cátedra. A lo largo de su vida, se mantuvo alejado de la política partidista activa, prefiriendo involucrarse en debates teóricos y académicos. Su legado perdura en el campo de la filosofía política y continúa siendo objeto de estudio y debate.

En resumen, Michael Oakeshott es recordado como un pensador que desafiaba los enfoques tradicionales de la política. Su crítica al racionalismo y su énfasis en la tradición y la experiencia han dejado una marca indeleble en la teoría política contemporánea, invitando a los futuros académicos a considerar la complejidad del ser humano en su relación con el poder y la sociedad.

“Era el maestro de la antropología americana y gozaba de un inmenso prestigio. Era uno de esos titanes del siglo XIX como ya no volveremos a ver, que había acumulado una obra considerable no sólo por su volumen, sino también por su diversidad: antropología física, lingüística, etnografía, arqueología, mitología, folklore, nada le era extraño... Su obra abarca la totalidad del dominio etnológico. [...] A esa diversidad de intereses se debe la riqueza de la etnología americana durante su mejor período: desde el empirismo crítico de Lowie hasta las configuraciones culturales de ...

Estas lecturas de Chuang Tzu, advierte Thomas Merton al lector, son el resultado de años de estudio, anotación y meditación. Las notas acabaron siendo imitaciones libres de los pasajes que llamaron especialmente la atención del monje y poeta. Son "aventuras de interpretación personal y espiritual", una "intuitiva aproximación a un pensador que es a la vez sutil, entretenido, provocativo y no fácil de captar". Lejos de cualquier intención apologética, Merton quiere trasladar el temperamento filosófico de Chuang Tzu, que se caracteriza por su intento singular de penetrar el corazón...

Basta un año de meditación perseverante, o incluso medio, para percatarse de que se puede vivir de otra forma. La meditación nos concentra, nos devuelve a casa, nos enseña a convivir con nuestro ser, nos agrieta la estructura de nuestra personalidad hasta que, de tanto meditar, la grieta se ensancha y la vieja personalidad se rompe y, como una flor, comienza a nacer una nueva. Meditar es asistir a este fascinante y tremendo proceso de muerte y renacimiento. Gracias a la meditación el autor ha ido descubriendo que no hay yo y mundo, sino que mundo y yo son una misma y única cosa.

El autor nos introduce a un sistema de pensamiento que comienza por rechazar la validez de la percepcion común, para poner en tela de juicio hasta nuestras creencias religiosas. En un lenguaje bastante simple expone teorías que corresponden a la denominada filosofia hiperbórea, la cual, segun se dice, es anterior a todas las filosofias y religiones conocidas y está siendo rescatada a través de una incipiente arqueología revisionista y de personas cuyas fuentes no son terrestres.